Hindu Beliefs

[9/28, 14:32] Vv Unnikrish Tripntra: I Love this Japanese Doctor.

His name is Potitokala Adrasakke.

Q: Doctor, I've heard that cardiovascular exercise can prolong life. Is this true?

A: Heart is only good for so many beats, and that's it. Don't waste time on exercise. Everything wears out eventually.  Speeding up heart does not make you live longer; its like saying you extend life of a car by driving faster. Want to live longer? Take a Nap. 

Q: Should I reduce my alcohol intake?

A: Oh no. 
Wine made from fruit. Fruit very good.
Brandy distilled wine, that means  they take water out of fruity bit. So you get even more of goodness that way.
Beer also made of grain. Grain good too.
Bottoms up!

Q: What are some of the advantages of participating in a regular exercise program? 
A: Can't think of one, sorry. My philosophy: No pain... Good! 

Q: Aren't fried foods bad for you?
A: YOU NOT LISTENING! Food fried in vegetable oil. How getting more vegetable be bad ???? 

Q: Is chocolate bad for me ? 
A: You crazy ?!? HEL-LO-O!! Cocoa bean! Another vegetable! Its best feel-good food around! 

Q: Is swimming good for your figure?
A: If swimming good for figure, Explain Whale to me. 

Q: Is getting in shape important for my lifestyle? 
A: Hey! 'Round' is also a shape! 

Well... I hope this has cleared up any misconceptions may have had about food and diets. 

And Remember: 

Life should NOT be a journey to the grave with the intention of arriving safely in an attractive and well-preserved body, but rather to Skid in Sideways - Beer in one hand - Chocolate in the other - Body thoroughly used up, Totally worn out and screaming "WOO-HOO, What a Ride!!"

👏👏 *Enjoy Life...*
[9/30, 10:09] Vv Unnikrish Tripntra: DASHA  HARA  is a Sanskrit word which means removal of ten bad qualities within you. 1. Kama vasana ( Lust ) 2. Krodha ( anger) 3. Moha ( attachment) 4. Lobha ( greed ) 5. Mada ( over-pride ) 6. Matsara ( jealousy) 7. Swartha ( Selfishness) 8. Anyaaya ( injustice) 9. Amanavta ( cruelty) 10. Ahankara ( ego)
It's also known as 'Vijaydashami ' which means Vijaya over these ten bad qualities. Happy Dussehara !
Ram is your soul. Sita is your heart. Ravan is your mind that steals your heart from your soul. Lakshman is your consciousness, always with you and active on your behalf. Hanuman is your intuition and courage that helps retrieve your heart to re-animate your soul.

#####
തൃക്കാര്

വൃശ്ചികമാസത്തിലെ തൃക്കാർത്തിക. ഹൈന്ദവമത വിശ്വാസികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മുന്നോട്ടുള്ള ജീവിതം പ്രകാശപൂരിതമാക്കുന്ന ദിനം. ലക്ഷ്മീ ദേവിയുടെ പ്രീതിയ്ക്കായി വീടും പരിസരങ്ങളും ദീപങ്ങളാല്‍ അലങ്കരിക്കുന്ന ആഘോഷവേളയാണ് വൃശ്ചിക തൃക്കാര്‍ത്തിക നാള്‍. മണ്‍ചെരാതുകളില്‍ കാര്‍ത്തികദീപം കത്തിച്ച്, ദേവിയെ മനസിൽ വണങ്ങി നാടെങ്ങും തൃക്കർത്തികയാഘോഷിക്കുന്നു. വിളക്ക്, പ്രകാശം പരത്തുന്നത് പോലെ തൃക്കാർത്തിക ദിനം ആചാര വിധികളോടെ ആചരിക്കുമ്പോൾ ദേവി ഭക്തരുടെ ജീവിതത്തിലും ഐശ്വര്യം പകർത്തുന്നു എന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. വീട്ടിൽ ദീപം തെളിയിച്ചാല്‍ എല്ലാ ദുര്‍ബാധകളും ഒഴിഞ്ഞു പോകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം....

       യശോദയുടെ മകളായി പിറന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണരക്ഷ ചെയ്ത മായാദേവിയെപ്പറ്റി ഭാഗവതം ദശമസ്കന്ദത്തില്‍ പറയുണ്ട്. ആ ദേവി തന്നെയാണ് കാശിയെന്ന് അഗ്നി പുരാണത്തില്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വൃശ്ചികത്തിലെ കാര്‍ത്തിക നാളിലാണ് ദേവി ജനിച്ചതെന്നാണ് സങ്കല്പം. അന്ന് വീടുകളില്‍ ചുറ്റുവിളക്ക് കൊളുത്തി ദേവിയുടെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ ജന്മനാളാണെന്ന സങ്കല്പവും ചിലയിടങ്ങളില്‍ കാര്‍ത്തിക വിളക്ക് ആഘോഷത്തിന് പിന്നിലുണ്ട്. ദേവിയുടെ ഭര്‍ത്താവായിത്തീര്‍ന്ന പാലകന്‍ പിറന്ന ദിവസമായി വൃശ്ചികത്തിലെ കാര്‍ത്തികയെപ്പറ്റി ഭദ്രാകളിപ്പാട്ടിന്റെ വടക്കന്‍ ചചീരിലെ അഞ്ചാം കാതത്തില്‍ പറയുന്നു.

                 തെങ്ങും പ്ളാവും അടുത്തടുത്ത് നില്‍ക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് മുറത്തില്‍ ഇടിഞ്ഞിലുകളോ (ചെരാതുകള്‍) വെള്ളയ്ക്ക (കൊച്ചങ്ങ) തോടുകളോ നിറച്ച് എണ്ണ നിറച്ച് തിരി കൊളുത്തി വയ്ക്കും. പുതിയ മുറത്തിലോ താമ്പാളത്തിലോ അരി, ശര്‍ക്കര, അരിമാവ്, തേങ്ങ, ദീപം, തുളസിപ്പൂവ്, അവില്‍, പൊരി തുടങ്ങിയ പടുക്ക സാധനങ്ങള്‍ ചന്ദനം, ഭസ്മം, എന്നിവ ഒരുക്കി വച്ച് രണ്ട് പന്തം കത്തിക്കും. ആ പന്തങ്ങളുമായി സ്ത്രീയും, പുരുഷനും വീടിന് മൂന്ന് വലംവയ്ക്കും. ചുറ്റിനുമുള്ള വൃക്ഷങ്ങളുടെ പേരുചൊല്ലി ദീപം കാട്ടും.

കാര്‍ത്തികയ്ക്ക് കാച്ചിലും ചെറുകിഴങ്ങും കരിയ്ക്കും കഴിക്കണം. താമ്പാളത്തില്‍ അരിമാവും, ശര്‍ക്കരയും നല്ലെണ്ണയും ഞെവടിച്ചേര്‍ത്ത് ഓരോ ഉരുളയും കരിക്ക് തെരളിയപ്പം എന്നിവയുമാണ് രാത്രി ഭക്ഷണം. തടവിളക്കു കൊളുത്തി അരിയും തേങ്ങയും ഉപ്പോ മധുരമോ ചേര്‍ക്കാതെ പൂവരശിന്റെ ഇലയില്‍ (ചീലന്തി) അടയുണ്ടാക്കി സന്ധ്യയ്ക്ക് നിവേദിക്കുന്ന ചടങ്ങ് ചിലയിടങ്ങളിലുണ്ട്. വൃശ്ചികം ഒന്നു മുതല്‍ കാര്‍ത്തിക വരെ കാര്‍ത്തിക പൂവിടുന്ന ചടങ്ങഉം ഉണ്ട്. തെക്കതുകള്‍ക്ക് മുന്നിലെ മുറ്റത്താണ് കാര്‍ത്തിക പൂക്കളം ഒരുക്കുന്നത്. (ഹൈന്ദവാചാര സംഹിത-ഡോ.എന്‍.അജിത് കുമാര്‍)

ഉപ്പനെച്ചത്തിന്റെ പൂവിനെയാണ് കാര്‍ത്തിക പൂവെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. കാര്‍ത്തിക പൂക്കളത്തില്‍ തിട്ട വേണ്ട. തറയില്‍ ചാണകം മെഴുകി നടുക്ക് ഗണപതിയെ സങ്കല്പിച്ച് പൂവ കുത്തിവയ്ക്കും. അതിനെച്ചുറ്റിയാണ് കാര്‍ത്തിക പൂവും നിറമുള്ള മറ്റ് പൂവുകളും ഇടുന്നത്.

കാര്‍ത്തിക പൂക്കളം ഒരു മണ്ഡലക്കാലം വരെ ഇടാം. (41 നാള്‍) വൃശ്ചികം അവസാന നാളിലും മണ്ഡലം തീരുന്ന ദിവസവും കാര്‍ത്തിക പൂവ് മാത്രമെ കളത്തില്‍ പാടുള്ളു. തലേനാള്‍ കാര്‍ത്തികപ്പൂവിന്റെ മൊട്ട് പറിച്ച് വെള്ളത്തിലിട്ടു വയ്ക്കും. പിറ്റേന്നാള്‍ അത് വിടരുമ്പോള്‍ തെല്ലു നിറവ്യത്യാസം വരും. അത് അന്ന് ഇറുത്തെടുക്കുന്ന പൂവും മാറിമാറി ഉപയോഗിച്ചാണ് ആ രണ്ടു ദിവസവും പൂക്കളമൊരുക്കുന്നത്.

ഒരു പന്തം വയലിന്റെ നടുഭാഗത്തും ഒരെണ്ണം ചാണകക്കുഴിയിലും കുത്തി നിറുത്തും. കൊതുമ്പിലോ ചൂട്ടിലോ തുണി പൊതിഞ്ഞുകെട്ടി മൂട്ടില്‍ പൂവും കെട്ടി എണ്ണയൊഴിച്ചു കത്തിക്കും. വാഴത്തടയില്‍ കുരുത്തോല വച്ചലങ്കരിച്ചു അതിനു മുകളില്‍ ചിരട്ടയോ ഇടിഞ്ഞിലോ വച്ച് നെല്ലിന്റെ ഉമി കിഴി കെട്ടി എണ്ണയൊഴിച്ച് വയല്‍ക്കരയില്‍ തടവിളക്കു കത്തിക്കും. വയലില്‍ തെരളിയപ്പം നിവേദിക്കുന്ന ചടങ്ങും ഉണ്ട് ചിലയിടങ്ങളില്‍.

ഇത്തരം ചടങ്ങിന് മുമ്പ് കൃഷി പ്രാധാന്യവും ഉണ്ടായിരുന്നെന്നു കാണാം. കന്നിയിലെ കൃഷിയില്‍ കാര്‍ത്തികയോടെ മൂത്ത ഞാറുകളില്‍ കതിരുവരും. അത് കള്ളക്കതിരെന്നാണം പറയുക. അതിലെ പാലു കുടിക്കാന്‍ വരുന്ന ചാഴികള്‍ വയലിലെ പന്തത്തില്‍ വീണു ചാവും. അതാണ് വയലില്‍ കൊളുത്തി വയ്ക്കുന്നതിന് പിന്നിലെ കൃഷിതന്ത്രം.

തെങ്ങിനെ ആക്രമിക്കുന്ന ചെല്ലികള്‍ ചാണകത്തിലാണം മുട്ടയിടുന്നത്. അതിനെ നശിപ്പിക്കാനാണ് ചാണകക്കുഴിയില്‍ പന്തം കൊഴുത്തി നിറുത്തുന്നത്. പ്രാണികളുടെ പ്രജനന കാലത്ത് തന്നെ നശിപ്പിക്കണമെന്ന കീടനിയന്ത്രണ തന്ത്രവും കാര്‍ത്തികച്ചടങ്ങില്‍ വിവക്ഷിക്കുന്നുവെന്നര്‍ത്ഥം.

തൃക്കാര്‍ത്തിക ദിവസം ദേവിയുടെ പ്രത്യേക സാമീപ്യം ഭൂമിയില്‍ ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഈ ദിവസത്തെ പ്രാർത്ഥനയിൽ പെട്ടന്ന് ഫലസിദ്ധിയുണ്ടാകും എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. മത്സ്യമാംസാദികൾ വർജിച്ച് വൃതമെടുത്താണ് ഭക്തർ തൃക്കാർത്തിക ദിനത്തിൽ വിളക്കുകൾ കത്തിക്കുന്നത്. ഇതോടൊപ്പം ലളിതാസഹസ്രനാമജപം, ദേവീകീര്‍ത്തന ജപം മുതലായവ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രസിദ്ധമായ ചക്കുളത്ത് കാവിലെ പൊങ്കാല നടക്കുന്നത് തൃക്കാർത്തിക ദിനത്തിൽ തന്നെയാണ് . ഇതിനു പുറമേ, തുളസീ ദേവിയുടെ ജനനം തൃക്കാർത്തിക നക്ഷത്രത്തിൽ ആയിരുന്നു എന്നും തൃക്കാർത്തിക ദീപം തെളിയിക്കുന്ന വീടുകളിൽ മഹാലക്ഷി വസിക്കും എന്നും ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. തുളസീ , സുബ്രഹ്മണ്യൻ , വിഷ്ണു എന്നിവരെയും ഈ അവസരത്തിൽ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത് നന്നായിരിക്കും.

എല്ലാ കൂട്ടുകാർക്കും തൃക്കാർത്തിക ആശംസകൾ നേരുന്നു ...

#####
*നാളെ 10/12/2016 ശനിയാഴ്‌ച  ഗുരുവായൂർ ഏകാദശി*
*ഹന്ത ഭാഗ്യം ജനാനാം സുകൃതം തന്നെ* ഗുരുപവനപുരിയിലെ ഭക്തിസാന്ദ്രമായ  ദിവസങ്ങൾ
ഇനി   *ഭൂലോകവെെകുണ്ഠം തന്നെ*

വ്രതങ്ങളിൽ  ശ്രേഷ്ഠം ഏകാദശി വ്രതം. ഏകാദശിവ്രതങ്ങളിൽ  മഹാഖ്യാതി *ഗുരുവായൂർ  ഏകാദശി*വ്രതത്തിനാണെന്ന് പറയുന്നതെന്തുകൊണ്ട് ?

വൈകുണ്ഠനാഥനായ ശ്രീമഹാവിഷ്ണു ഏകാദശിദിനത്തിൽ  ഗുരുവായൂർക്ക് എഴുന്നുള്ളുമെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ദേവേന്ദ്രനും മറ്റു ദേവീദേവന്മാരും ഗുരുവായൂർ  ഏകാദശിയിൽ  പങ്കുകൊള്ളുവാനെത്തുമെന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്. ഈ മഹിമയിൽ ഗുരുവായൂർ ഏകാദശി മഹാശ്രേഷ്ഠവും പാപഹരവും പരിപാവനവുമായ ഏകാദശിയെന്ന ഖ്യാതി കരസ്ഥമാക്കി.

1. ആയിരം അശ്വമേധയാഗങ്ങൾക്കും നൂറുകണക്കിനു വാജപേയയാഗങ്ങൾക്കും ഈ ഏകാദശിയുടെ പതിനാറിലൊരംശത്തോളം നന്മവരുത്തില്ലയെന്ന് നാരദപുരാണം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കൃതയുഗത്തിൽ  ദേവലോകം ആക്രമിച്ച് കൈയ്യടക്കിയ മുരാസുരനെ തോല്പിക്കാൻ  ദേവഗണങ്ങളെല്ലാവരും ഒത്തുചേർന്നു. യുദ്ധം തുടങ്ങിയതിനിടയിൽ  യോഗനിദ്രയിലായിരുന്ന ശ്രീമഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ദേഹത്തുനിന്ന് വിവിധ ആയുധങ്ങളുമേന്തിയ ദിവ്യതേജസ്സിയായ സ്ത്രീരൂപം പ്രത്യേക്ഷപ്പെട്ട് മുരാസുരനേയും സംഘത്തേയും ഭസ്മീകരിച്ചു. ഈ ബഹളത്തിനിടയിൽ  യോഗനിദ്രയിൽ  നിന്ന് ഉണർന്ന മഹാവിഷ്ണുവിനെ നമസ്‌കരിച്ചുനിന്ന സ്ത്രീരൂപത്തോട് ആരാണുനീയെന്ന് ഭഗവാൻ  ചോദിച്ചു. ഞാൻ  ഏകാദശിയാണെന്നവൾ മറുപടി നൽകി. സന്തുഷ്ടനായ ഭഗവാൻ  എന്തുവരം വേണമെന്നു ചോദിച്ചു. എന്റെ ദിവസം എല്ലാ പുണ്യദിനങ്ങളിലും വെച്ച് പുണ്യദിനമാക്കി, അനുഗ്രഹിക്കണമെന്നും വ്രതമനുഷ്ഠിക്കുന്നവർക്ക് അശ്വമേധഫലവും വിഷ്ണുലോകം പുൽകുമാറാകണമെന്നും, പാപനാശനവും മഹാപുണ്യവും സിദ്ധിയ്ക്കണമെന്നും അവൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു. സന്തുഷ്ടനായ മഹാവിഷ്ണു അവളെ അനുഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ഭവതി ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം നിറവേറ്റമെന്നും ഏകാദശിവ്രതം കൃത്യനിഷ്ഠയോടെ ഭക്ത്യാദരപൂർവ്വം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർക്കെല്ലാം ഐഹികസുഖങ്ങളും ഒടുവിൽ  പരമസായൂജ്യവും ലഭിക്കുമെന്നും അനുഗ്രഹിച്ചു.

2. ഭൂലോക വൈകുണ്ഠമെന്ന ഖ്യാതിയുള്ള ഗുരുവായൂർ  ശ്രീകൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവം വൃശ്ചികമാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷ ഏകാദശിയാണ്. ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ  അനന്തശായിയായിപള്ളികൊള്ളുന്ന ഭഗവാൻ  യോഗനിദ്രയിൽ  നിന്നുണർന്ന് ലക്ഷ്മീദേവിയോടുകൂടി ലോകത്തെ മുഴുവൻ  അനുഗ്രഹിക്കുന്ന മഹാപുണ്യദിനം കൂടിയാണിത്.

3. ഭഗവദ്ഗീത അർജുനന് ഭഗവാൻ  ഉപദേശിച്ച ഈ പുണ്യദിനത്തെ ഗീതാദിനമായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

4. ദേവേന്ദ്രൻ  സുരഭിയുമായി വൃന്ദാവനത്തിലെത്തി ഭഗവാനെവന്ദിച്ചതും സുരഭി പാൽ  ചുരത്തി ഗോവിന്ദാഭിഷേകം നടത്തിയതും ഈ ഏകാദശി ദിനത്തിലായിരുന്നുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം.

5. അദ്വൈതാചാര്യനും ശൈവാവതാരവുമായ ആദിശങ്കരാചാര്യർ  ഗുരുവായൂർ  ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി പൂജാക്രമങ്ങൾ ഇന്നുകാണുന്ന വിധം ചിട്ടപ്പെടുത്തിയതും ശുക്ലപക്ഷ ഏകാദശിദിനത്തിലായിരുന്നുവത്രെ.

6. ഗുരുവായൂർ  ക്ഷേത്രത്തിൽ  താന്ത്രികചടങ്ങുകളൊന്നുമില്ലാതെ ഭഗവാൻ  ഭക്തജനങ്ങളെ നേരിൽക്കണ്ട് അനുഗ്രഹി്ക്കുവാൻ  പുറത്തിറങ്ങുന്ന മഹാസുദിനം കൂടിയാണിത്.

7. ഭക്തോത്തമന്മാരായ മേല്പുത്തൂർ  ഭട്ടതിരിപ്പാട്, വില്വമംഗലംസ്വാമികൾ, പൂന്താനം, ശ്രീശങ്കരാചാര്യ സ്വാമികൾ, കുറൂരമ്മ തുടങ്ങിയവർക്കെല്ലാം ഭഗവദ്ദർശനം ലഭിച്ചതും ഗുരുവായൂരിലെ സമസ്തചരാചരങ്ങളിലും വൈഷ്ണവചൈതന്യം അനുഭവപ്പെട്ടതും ഈ സുദിനത്തിലാണ്.

8. ചെമ്പൈവൈദ്യനാഥ ഭാഗവതർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട ശബ്ദം തിരിച്ചുകിട്ടിയതും ശിഷ്യഗണങ്ങളുമായി ഗുരുവായൂരിലെത്തി സംഗീതാരാധന നടത്തിയതും ഈ മഹാദിനത്തിലാണ്.

9. ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ താന്ത്രികചടങ്ങുകൾ ക്കൊഴികെ മുഴുവൻ  സമയവും ദർശനത്തിനായി ശ്രീ കോവിൽ  തുറന്നിരിക്കുന്ന ദിനവും, ഗുരുവായൂർ  ക്ഷേത്രപ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയതും ഈ സുദിനത്തിലാണെന്നത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധേയമാണ്.

10. മേല്പുത്തൂർ  ഭട്ടതിരിപ്പാട് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ നാരായണീയഗ്രന്ഥം ഗുരുവായൂർ  ഭഗവത് സന്നിധിയി ൽ  സമർപ്പിച്ചതും ഏകാദശി മഹാപുണ്യദിനത്തിലാണ്.

ഗുരുവായൂർ  ഏകാദശി മഹത്വം ഉൾക്കൊണ്ട് കൃത്യനിഷ്ഠയോടെ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങളിലും ചടങ്ങുകളിലും പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് ഭഗവത്ദർശന സൗഭാഗ്യം ഉണ്ടാകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.

*ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ! ഓം നമോ നാരായണാ!  കൃഷ്ണായ ഗോവിന്ദായ നമോ നമഃ*

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🍁🍁🍁🍁🍁🍁🍁🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

Arya Lakshmi

അഘോരികൾ
-------------------------
നരഭോജികളായിരുന്ന ഒരു സംഘം ഭാരതീയ സന്ന്യാസിമാരാണ് അഘോരികൾ. അഘോരമൂർത്തി എന്ന സങ്കല്പത്തിൽ ശിവനെ ഭജിച്ചിരുന്ന ഇവർ അസാധാരണങ്ങളായ പല ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു.

1901-ലെ സെൻസസ് റിപ്പോർട്ടനുസരിച്ച് ഈ സന്ന്യാസിമാരുടെ എണ്ണം 5,580 ആയിരുന്നു. ഇവരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ബീഹാറിലും പശ്ചിമ ബംഗാളിലും ശേഷിച്ചവർ അജ്‌മീർ‍-മേർവാഡായിലും താമസിച്ചിരുന്നത്. പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്ന ഇവർക്ക് ആബുപർവതം, ഗിർനാർ, ബുദ്ധഗയ, കാശി, ഹിംഗ്ളാജ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ സന്ന്യാസിമഠങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.

ഹ്യൂയാൻസാങ്ങിന്റെ യാത്രാവിവരണങ്ങളിലാണ് അഘോരിസംഘത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യപരാമർശമുള്ളത്. നഗ്നരായ ഈ സന്ന്യാസിമാർ ചിതാഭസ്മം ദേഹത്ത് പൂശിയിരുന്നതായും ഹ്യൂയാൻസാങ്ങ് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കാപാലികൻമാരിലൊരു വിഭാഗമാണ് ഇവർ. കുതിരയുടേതൊഴിച്ച് മറ്റെല്ലാ മൃഗങ്ങളുടെയും മാംസം ഇവർ ഭക്ഷിച്ചിരുന്നു. നരബലി ഇവരുടെ ഇടയിൽ സാധാരണമായിരുന്നു. ബലി കഴിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ ഒരു പ്രത്യേക ചടങ്ങിൽവച്ച് ശിരഃഛേദം ചെയ്യുകയോ തൊണ്ടയിൽ കഠാരി കുത്തിക്കൊല്ലുകയോ ചെയ്തശേഷം ഇവർ രക്തം കുടിക്കുകയും മാംസം ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
അഘോരികള്‍ എന്ന് കേള്‍ക്കുമ്പോള്‍ തന്നെ ഭയമുളവാക്കുന്ന പുകതിന്ന് ചുവന്ന കണ്ണൂകളുള്ള, നഗ്നമായ ദേഹം മുഴുവന്‍ ചുടല്‍ ഭസ്മം പൂശി നഖവും മുടിയും മുറിക്കാതെ പ്രാകൃതരായി ഭീഷണ മുഖത്തോടു കൂടിയുള്ള രൂപമാകും ഓര്‍മ്മയില്‍ വരിക. ആരാണ് അഘോരികള്‍, എന്താണ് അവരുടെ വിശ്വാസം, എങ്ങനെയാണവരുടെ ജീവിതം? ഇവ പലപ്പോഴും ദുരൂഹത നിറഞ്ഞതും അജ്ഞാതവുമാണ്. മനുഷ്യ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നവരാണ് എന്ന് പറഞ്ഞ് കേള്‍ക്കുന്നു. എന്നാല്‍ ലോകം അഘോരികളെ ഭയത്തോടും വെറുപ്പോടും അസഹ്യതയോടും കാണുന്നു. അഘോരികളെക്കുറിച്ചറിയാന്‍ പലരും പ്രയത്നിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത്തരക്കാര്‍ കണ്ടെത്തിയ ചില യാഥാര്‍ഥ്യങ്ങളാണ് ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നത്.

ആദ്യത്തെ അഘോരി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത് കിനാ റാം എന്ന സന്യാസിയാണ്. ഗ്രാമീണരുടെ ചാറ്റുപാട്ടൂകളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും പറയുന്നത് സത്യമാണെങ്കില്‍ ഇദ്ദേഹം 150 വര്‍ഷത്തോളം ജീവിച്ചിരുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പാതിയിലാണ് ഇദ്ദേഹം ഇഹലോകവാസം അവസാനിപ്പിച്ചത് എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഇന്ന് കാണുന്ന അഘോരി ആചാരങ്ങളില്‍ പലതും തുടങ്ങിവച്ചത് ഇദ്ദേഹമാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അഘോരികള്‍ നഖങ്ങളോ മുടിയോ മുറിക്കാറില്ല. അല്ലെങ്കില്‍ അവ വളരുന്നതിനേക്കുറിച്ചോ കൊഴിയുന്നതിനേക്കുറിച്ചോ ആശങ്കപ്പെടുകയ്യൊ സന്തോഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

അഘോരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ശിവനാണ് പരമമായ ദൈവം. സര്‍വ്വജ്ഞനും, സര്‍വ്വവ്യാപിയും, സര്‍വ്വ ശക്തനും ശിവനാണ്. ഈ ലോകത്ത് എന്തുതന്നെ സംഭവിച്ചാലും അതെല്ലാം ശിവന്‍ ചെയ്യുന്നതാണ് എന്നാണ് അഘോരികള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്. കാളി അഘോരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പവിത്രമായ ദേവതാ സങ്കല്‍പ്പമാണ്.

അഘോരികള്‍ മറ്റുള്ളവരെ ഹിംസിക്കുകയില്ലെങ്കിലും ഇത്തരത്തില്‍ അവിശ്വസനീയമായ ഒരു കഥ തൈലംഗ സ്വാമി എന്ന അഘോരിയേക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞ് കേള്‍ക്കുന്നുണ്ട്. ഒരിക്കല്‍ തൈലംഗസ്വാമിയെ കാശി വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്നും പുരോഹിതര്‍ മര്‍ദ്ദിക്കുകയും പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനു കാരാണമായി പറയുന്നത് സ്വാമികള്‍ സ്വന്തം മലമൂത്രാദികള്‍ കൊണ്ട് കാശി വിശ്വനാഥനെ ആരാധിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധയില്‍ പെട്ടതിനാലാണ് എന്നാണ്. എന്നാല്‍ അന്നത്തെ ബനാറസ് രാജാവിന് തൈലംഗ സ്വാമികള്‍ ശിവന്റെ അംശാവതാരമാണെന്ന സ്വപന്‍ ദര്‍ശനമുണ്ടായത്രെ...അതേപോലെ അന്ന് സ്വാമികളെ ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന് മര്‍ദ്ദിച്ച് പുറത്താക്കിയ പുരോഹിതര്‍ അകാരണമായ കാരണങ്ങളാല്‍ ദുരൂഹമായി മരണപ്പെടുകയുമുണ്ടായി. ഇത് സ്വാമികളുടെ പ്രതികാരമാണെന്നാണ് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

അഘോരികളെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളില്‍ അതിശയോക്തി നിറഞ്ഞ് മറ്റൊന്നാണ് അവരുടെ കൈവശമുള്ള മരുന്നുകള്‍. അവര്‍ ഇത് ഉണ്ടാക്കുന്നത് ചുടലക്കളങ്ങളില്‍ ദഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യ ശരീരത്തില്‍ നീന്ന് ഊറിവരുന്ന നെയ്യ് ഉപയോഗിച്ചാണ്. ഇതിന് സകല രോഗങ്ങളേയും പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ശേഷിയുണ്ട് എന്നാണ് അഘോരികള്‍ പറയുന്നത്. ആധുനിക കാലത്തെ രോഗങ്ങളായ കാന്‍സറിനേയും എയിഡ്സിനേയും പോലും അതിജീവിക്കാന്‍ ഇത് മൂലം സാധിക്കുമെന്നാണ് ഇവര്‍ അവകാശപ്പെടുന്നത്...!

മഞ്ഞുമൂടിയ മലനിരകളില്‍, ചൂടേറിയ മരുപ്രദേശങ്ങളില്‍, വന്യമൃഗങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞ കാടുകളില്‍ എന്നുവേണ്ട സാധാരണ മനുഷ്യന്‍ അതിജീവിക്കാന്‍ പ്രയാസമേറിയ സ്ഥലങ്ങളില്‍ ജീവിക്കാന്‍ അഘോരികള്‍ക്ക് സാധിക്കുന്നുണ്ട് എന്നുള്ളത് അത്ഭുതമാണ്. അഘോരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒന്നും തന്നെ അശുദ്ധവും , അപ്രിയവും, നിന്ദ്യവുമല്ല. ദൈവത്തിനോട് അടുക്കണമെന്നുണ്ടെങ്കില്‍ അപ്രിഷ്കൃത സമൂഹം ദുഷിച്ചതെന്നും നിന്ദ്യമെന്നും കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളില്‍ കൂടി കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാല്‍ മാത്രമെ പരമായ ശക്തിയോട് ഒന്നിച്ചു ചേന്ന് ലയിക്കാന്‍ സാധിക്കു എന്നാണ് അഘോരികള്‍ പറയുന്നത്.

അഘോരികള്‍ ചുടലക്കളങ്ങളില്‍ ഇരുന്നാണ് ധ്യാനിക്കുക. ഇത് സമൂഹത്തില്‍ നിന്ന് അകന്ന് നില്‍ക്കാനുള്ള മനക്കരുത്ത് ഇവര്‍ക്ക് നല്‍കുന്നു. ഏതൊരാളും ജനിക്കുന്നത് അഘോരികളായാണ് എന്നാണ് ഇവരുടെ വിശ്വാസം. ഒരു നവജാത ശിശു ഒന്നിനോടുമ്മ്വേര്‍തിരിവു കാണിക്കുന്നില്ല എന്നാണ് ഇതിനു കാരണമായി വര്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്. നല്ലതിനൊടും ചീത്ത കാര്യങ്ങളൊടും അത് ഒരേപോലെ പെരുമാറുന്നു. അവര്‍ എല്ലാത്തിനൊടും വേര്‍തിരിവ് കാണിക്കാന്‍ തുടങ്ങുന്നത് അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ ശിക്ഷണം കൊണ്ടാണ് എന്നും അഘോരികള്‍ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരാള്‍ വളര്‍ന്ന് ഭൌതിക ലോകത്തൊട് ചേരുന്നതൊടെ അയാളില്‍/ അവളില്‍ നിന്ന് അഘോരികളുടെ വിശേഷ ഗുണങ്ങള്‍ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

അഘോരികള്‍ക്ക് തങ്ങള്‍ നഗ്നരാണെന്നതില്‍ യാതൊരു മന്‍സ്താപമൊ ലജ്ജയോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവരെ എപ്പോഴും പൂര്‍ണമായി നഗ്നരായോ അല്പ വസ്ത്രധാരികളായോ കാണപ്പെടുന്നു. ചിപ്പൊള്‍ മൃതദേഹം ദഹിപ്പിച്ചതിനു ശേഷമുണ്ടാകുന്ന ചാരം തങ്ങളുടെ ശരീരമാകെ പൂശിയ നിലയിലാകും ഇവരെ കാണുക. ആരോടും ഒന്നിനോടും വെറുപ്പോ, വിദ്വേഷമോ ഉണ്ടാകരുതെന്നാണ് അഘോരികളുടെ നിബന്ധന. ഇത്തരത്തിലെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കില്‍ അത് മോക്ഷത്തിനെ തടഞ്ഞു നിര്‍ത്തുമെന്നാണ് അഘോരികള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്.

മതം, ജാതി, വര്‍ഗം, വര്‍ണം, ലിംഗം, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തികം തുടങ്ങിയ യാതൊരു വേര്‍തിരിവും ആരോടും കാണിക്കരുത് എന്നുള്ള സന്ദേശം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നവരാണ് അഘോരികള്‍. തലയോട്ടികളും മനുഷ്യന്റെ അസ്തികളുമാണ് ഇവര്‍ ധരിക്കുന്നതും കൈവശം കരുതുന്നതും. ത്യാഗത്തിന്റെ വഴിയാണ് വ്യവസ്ഥാപിതമായ മതപരമായ മാര്‍ഗങ്ങളേക്കാള്‍ ഫലപ്രദമെന്നാന് അഘോരികള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ ഇത് വളരെക്കുറച്ച് ആളുകള്‍ മാത്രമാണ് ഇത് ചെയ്യാന്‍ ധൈര്യപ്പെടുകയുള്ളു.

മൃതദേഹങ്ങളുടെ മധ്യത്തില്‍ കിടന്ന് ലൈംഗിക ബന്ധത്തില്‍ ഏര്‍പ്പെട്ടാല്‍ അമാനുഷിക ശക്ക്തികള്‍ ലഭിക്കുമെന്നാണ് അഘോരികള്‍ വിശ്വസിക്കുന്നത്. അഘോരികളുടെ സ്ത്രീ പങ്കാളികളും ദേഹമാകെ ചുടല ഭസ്മം പൂശിയിരിക്കും. ലൈംഗിക ബന്ധത്തില്‍ ഏര്‍പ്പെടുമ്പോള്‍ അഘോരികള്‍ ഡ്രമ്മുകള്‍ കൊട്ടുകയും മന്ത്രങ്ങള്‍ ഉച്ചരിക്കുകയും ചെയ്യും. ഒരു സ്ത്രീയേയും ബലപ്രയോഗത്താല്‍ ലൈംഗിക ബന്ധത്തില്‍ ഏര്‍പ്പെടുത്താന്‍ അഘോരികള്‍ ആഗ്രഹീക്കുകയില്ല. എന്നാല്‍ ഇതിനു ശേഷം സ്ത്രീകള്‍ തീര്‍ച്ചയായും തീണ്ടാരിയാകണമെന്ന് ഇവര്‍ക്ക് നിര്‍ബന്ധമുണ്ട്.

അഘോരികള്‍ മനുഷ്യമാംസം ഭക്ഷിക്കുന്നവരാണ് എന്നുള്ളത് യാഥാര്‍ഥ്യമാണ്. എന്നാല്‍ ഇവര്‍ ഒരിക്കലും ആരെയും കൊന്നു ഭക്ഷിക്കാറില്ല. മരിച്ച മനുഷ്യരുടെ മാംസമാണ് ഇവര്‍ ഭക്ഷിക്കുന്നത്.

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🍁🍁🍁🍁🍁🍁🍁🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

പത്തുകല്പനകൾ
                                                --×-×-×-×-×-×-×-×--
ഹിന്ദുക്കൾ സന്തോഷവും സമാധാനവും നിറഞ്ഞ ഒരുജീവിതത്തിനായി പാലിച്ചിരിക്കേണ്ടതായി സൂചിപ്പിക്കപ്പെട്ട പത്ത്കല്പനകളിൽ (ദർശനങ്ങൾ) ആദ്യത്തേതായ 'അഹിംസ' യെക്കുറിച്ച്  വിശദമായി  മനസ്സിലാക്കാം.

1.  അഹിംസ'
അഹിംസ എന്നത്  പ്രഹരമേല് പ്പിക്കുക  എന്ന് അർത്ഥം വരുന്ന 'ഹിംസ് '   എന്ന സംസ്കൃതമൂലത്തിൽനിന്നും  ഉണ്ടായതാണ്.ഹിംസ എന്ന  പദത്തിന്  മുറിവ് ,ഉപദ്രവം, കൊല്ലൽ  എന്നല്ലാം അർത്ഥം.ഇതിന്റെ വിപരീതമായ   അഹിംസയെ    എല്ലാ സചേത –അചേതസൃഷ്ടികളോടും  കാണിക്കേണ്ട അക്രമരാഹിത്യ (non-violence ) നിരുപദ്രവ(non-harming ) മനോഭാവമായി നിർവചിക്കാം.ഭൂതാനു കമ്പ(compassion ) എന്നത് സനാത ഹിന്ദുധർമ്മത്തിന്റയും ഇവിടെ ജന്മമെടുത്ത  ബുദ്ധമതത്തിന്റേയും   ജൈനമതത്തിന്റേയും    പരമമായ തത്വം (tenet )ആയി കണക്കാം.ഇതുതന്നെയാണ്  വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ   അഹിംസ എന്നു പറയുന്നത്.എല്ലാവരിലും ഒരേ ദൈവീകമായ  പാരത്രിക ഊർജ്ജത്തിന്റെ    സ്ഫുരണമാണ്ഉള്ളത്  എന്നതുകൊണ്ട് മറ്റൊ രാളിനെവാക്ക്കൊണ്ടോ പ്രവൃത്തി കൊണ്ടോ   വേദനിപ്പിക്കുന്നതും  ഉപദ്രവിക്കുന്നതും അവനവനോടുതന്നെ    അപ്രകാരം  ചെയ്യുന്നതിന്  തുല്യമാണ്.  യുദ്ധത്തിലും  സ്വയംപ്രതിരോധത്തിലും     അഹിംസാസിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രസക്തി പണ്ഡിതന്മാർ ചോദ്യംചെയ്യുന്നുണ്ട്.സംസ്കൃതത്തിലെ ചില ക്ലാസിക്കൽ കൃതികളിൽ 'അഹിംസ' എന്നതിനു      പകരം 'അദ്ദ്രോഹി' (            )    എന്നുപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്.   ധാർമ്മിക     ജീവിതം നയിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായമൂല്യങ്ങളിൽപ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായിട്ടാണ്  ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ബൗദ്ധായനധർമ്മ സൂത്രത്തിൽ 'അദ്ദ്രോഹി'  എന്നത്"മറ്റൊരുവനെ ചിന്തകൾ കൊണ്ടോ  വാക്കുകൾ   കൊണ്ടോപ്രവൃത്തികൾ  കൊണ്ടോ മുറിപ്പെടുത്താത്തവൻ " എന്ന് നിർവ്വചിച്ചിരിക്കുന്നു.ഋഗ് വേദത്തിൽ  ഇന്ദ്രനോടുള്ള   പ്രാർത്ഥനയിൽ ' സത്യം','അഹിംസ'എന്നീവാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്(10.22.13)   ബി.സി   1000നും ബി.സി 600 നും     ഇടയിലുള്ളയജ്ജുർവേദത്തിൽ  ഇങ്ങനെപറയുന്നു.   " എല്ലാ ജീവികളുംഎന്നെ സൗഹൃദ   ദൃഷ്ടിയാൽനോക്കട്ടെ!എനിക്കും അപ്രകാരം ചെയ്യുവാൻ കഴിയട്ടെ!   ഞങ്ങൾക്കന്യോന്യം       സൗഹൃദ ദൃഷ്ടിയോടെ     നോക്കുവാൻ കഴിയുമാറാകട്ടെ!! "   യജ്ജുർവേദത്തിലെതൈത്തിരീയ ശാഖയിലും    ശതപാദ ബ്രാഹ്മണ ത്തിലും"അഹിംസ" യെ Non-Injury  എന്ന    അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.ഛന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിൽ ,അഹിംസ  സർവ്വഭൂതങ്ങൾക്കും    എതിരായുള്ള  അക്രമത്തെ തടയുന്നു എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.  അഹിംസാതത്വം   പാലിക്കുന്നവർ  പുനഃർജ്ജന്മ ചാക്രികതയിൽ നിന്നു രക്ഷപെടുമെന്നും പരാമർശമുണ്ട്.  മഹാഭാരതത്തിലെ  മഹാപ്രസ്ഥാനിക പർവ്വത്തിൽ " അഹിംസ പരമോധർമ്മ" എന്ന് പറയുന്നുണ്ട്.  ആധുനികകാലത്ത്  മഹാത്മാ ഗാന്ധി    അഹിംസാ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ    പ്രയോക്താവായിരുന്നു.   ഇത്രയും    പറഞ്ഞതിൽനിന്നും അഹിംസാ പാലനത്തിന്റെ  പ്രാധാന്യം  മനസ്സിലായിരിക്കും.

2.  സത്യം

എല്ലാവർക്കും    പരിചിതമായ ഒരു വാക്കാണ് സത്യം എന്നത്കാണപ്പെട്ടതിനേയൊ    കേൾ ക്കപ്പെട്ടതിനേയൊ   ചെയ്യപ്പെട്ടതിനേയൊ കുറിച്ച്  വെറുതേവാസ്തവമായി   പറയുന്നതല്ല സത്യം എന്നത്.    മറിച്ച് മനസ്, ശരീരം,  രസന  എന്നീ    മൂന്നുഘടകങ്ങളുടേയും സമ്യക്കായസംഘാതത്താൽ    മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രീതികരമായി തീരുന്നതാണ് സത്യം എന്നത്.  വർത്തമാനം  ഭൂതം  ഭാവി  എന്ന   മൂന്നുകാലങ്ങളേയും  അതിവർത്തിച്ചു    നിൽക്കുന്നതാണ് സത്യംമാത്രമല്ല,കാലം സ്ഥലം സാഹചര്യം  എന്നിവയാൽ   ബാധകമാകുന്നുമില്ല. 'അനുദ്വേഗകരം വാക്യം സത്യം പ്രീതിഹിതം ച യത് " 'സത്യം തത്ഥ്യമൃതം സമ്യക് " " യഥാർത്ഥന്തു യഥാതഥം" എന്നെല്ലാം  സത്യത്തെ   നിർവ്വചിച്ചിരിക്കുന്നു. തൈത്തിരീയോപനിഷത്തിൽ അനുവാകം    പതിനൊന്നിൽ, വേദ പഠനത്തിനുശേഷം ഗുരു കുലം  വിട്ടുപോകുന്ന  അന്തേവാസികളോടായി സമാവർത്ത നാവസരത്തിൽ(ബിരുദദാനം) ആചാര്യൻ നടത്തുന്ന ദീക്ഷാ-ന്തഭാഷണത്തിൽ(കോൺവെക്കേഷൻ അഡ്രസ്സ് )   ഇപ്രകാ രം ഉപദേശിക്കുന്നു. " സത്യം വദ " സത്യം പറയണം " സത്യാത്  ന പ്രമദിതവ്യം " സത്യത്തിൽ നിന്നും വ്യതിചലിക്ക രുത്.എന്ന്.ഉള്ളതിനെ ഉള്ളതു പോലെ  അറിയുന്നതാണ്   സത്യം. സത്യം  സരളവും ഋജുവു മാണ്.   എന്തെല്ലാം വിഘ്നങ്ങൾ  ഉണ്ടായാലും   സത്യത്തിൽ നിന്നും വ്യതിചലിക്കരുത്.  മുണ് ഡകോപനിഷത്ത് (3.6) പറയുന്നു" സത്യമേവ ജയതേ നാനൃ തം " അവസാനം സത്യമേ ജയിക്കൂ ;  അനൃതം  ജയിക്കുകയില്ല എന്ന്.മനുസ്മൃതി ഇപ്രകാരം പറയുന്നു- സത്യം പറയണം. പ്രിയമായതു വേണം പറയുവാൻ.സത്യമെങ്കിലും അപ്രിയമായത് പറയരുത്. പ്രിയം പറയുവാൻ വേണ്ടി അസത്യം പറയുകയുമരുത്  (4.139).സത്യത്തിനെ     'ഋതം' എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ഋതം എന്നാൽ ധർമ്മവിധി എന്നർത്ഥം.

3. ആസ്തേയം

സ്തേയം  എന്നാൽ      കളവ്,    ചൂഷണം  എന്നാണ് അർത്ഥം  ആസ്തേയം ഇതിന്റെ വിപരീ ത പദമാണ്.  സ്തേയം   എന്ന തിന്റെ  കണിശമായ  അർത്ഥ ത്തിൽഭൂരിപക്ഷംപേരും കള്ള ന്മാരല്ല.പക്ഷെ അതിന്റെ അർത്ഥ   വ്യാപ്തി    മനസ്സിലാക്കു മ്പോഴാണ് വളരെക്കുറച്ചുപേർമാത്രമാണ് ആസ്തേയ മനോഭാവം  ജീവിതവ്രതമായി പാലിക്കുന്നവരായിട്ടുള്ളത്    എന്നു വ്യക്തമാകും.     മറ്റൊരാളുടെ സ്വന്തമായതൊ     അയാളുടെ അധീനതയിലുള്ളതോ   ആയ ഒരു വസ്തു അയാളുടെ അറിവോ സമ്മതമോ  ഇല്ലാതെ താത്ക്കാലികമായൊ     സ്ഥിരമായൊ സ്വന്തമാക്കുന്നത്  സ്തേയമാണ്. പണം  വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്തുക്കൾ      ആശയങ്ങൾബൗദ്ധികവസ്തുക്കൾ(ഇന്റലക്ച്വൽ പ്രോപർട്ടീസ്)ഇങ്ങനെഎന്തും  നേരത്തെ  സൂചിപ്പിച്ചരീതിയിൽ ആരെങ്കിലും സ്വന്തമാക്കുന്നത് സ്തേയമാണ്. ഒരു സാധനത്തിന്  അത്  അർഹിക്കുന്നതും    നീതിയുക്തവുമായ   വില നൽകാതെ സ്വന്തമാക്കുന്നതും    അർഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ  കൂടുതൽ     ചോദി ക്കുന്നതും  സ്വീകരിക്കുന്നതും സ്തേയമാണ്. പ്രവൃത്തിയിൽമാത്രമല്ലഇത്തരത്തിലുള്ള വാ ക്കും ചിന്തയും പോലും സ്തേയമായി     കണക്കാക്കപ്പെടും

സ്തേയം,ആനന്ദവും സന്തോഷവും ഇല്ലാതാക്കും.  ജൈനമത    വിശ്വാസികൾക്ക് അഞ്ച് പ്രതിജ്ഞകളുണ്ട്.  ഇത് പ്രതിപാദിക്കുന്ന  "തത്വാർത്ഥ സൂത്ര " ത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറയുന്നു."  ഒരാളെ   മോഷ്ടിക്കു വാൻ   പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും മോഷണവസ്തു  കൈപ്പറ്റുന്നതുംതെറ്റായ    അളവു തൂക്കങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതും  അനുകരണ വസ്തുക്കൾ   ഉപയോഗിച്ച് ചതിക്കുന്നതും"പ്രതിജ്ഞാ ഉല്ലംഘനമായി  പരാമർശിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ഗ്രന്ഥമായ   'സർ വ്വാർത്ഥസിദ്ധി'യിലും ഇത് പറയുന്നുണ്ട്.  അതിനാൽ,  ആസ്തേയം പാലിക്കുക.ദൈവം തന്നിട്ടുള്ളത് കൊണ്ട് സന്തുഷ്ടരാകുക.  ഇന്ന് നമുക്കുചുറ്റും കാണുന്ന അഴിമതിയും  കൈക്കൂലിയും

എല്ലാം സ്തേയമാണ്.   ആസ്തേയം  നമുക്ക് സന്തോഷവും സമാധാനവും   ആത്മാഭിമാനവും തരുന്നു. മഹാഭാരതം ശാന്തി പർവ്വത്തിൽ   ആസ്തേയത്തെ  ധർമ്മത്തിന്റെ   ഭാഗമായും    സദാചാരപെരുമാറ്റത്തിന്റെ പത്ത് അതിരുകളിൽ ഒന് നായും പറയുന്നു.  മോക്ഷധർമ്മ പർവ്വത്തിലും ആസ്തേയം പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.  തമിഴ് വേദമായി       കണക്കാക്കുന്ന 'തിരുക്കുറ'ളിലു   സ്തേയത്തിന്റെ ദോഷവശം  വിശദമാക്കു ന്നുണ്ട്.   പരോക്ഷമായി ആസ്തേയത്തിന്റെ   പ്രാധാന്യമാണല്ലോ സൂചിതമാകുന്നത്..

4. ബ്രഹ്മചര്യം

'ബ്രഹ്മ '(ബ്രഹ്മം)  എന്നും ' ചര്യ'(ചര്യം)  എന്നും രണ്ട് സംസ്കൃത  മൂലപദങ്ങൾ    ചേർന്നാണ് ബ്രഹ്മചര്യം എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായിട്ടുള്ളത്. ബ്രഹ്മം എന്നത് വാക്കുകളിൽ   ഒതുക്കി പറയാൻ പറ്റാത്ത പ്രതിഭാസമാണ്.  പരിമിതമായ   അർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം  നിരപേക്ഷമായ സത്യ മാണ്(അബ്സല്യൂട് റിയാലിറ്റി) സർവ്വഗതത്വ സ്വത്വ മാണ്.(യൂണിവേഴ്സൽ സെൽഫ്) 'ചര്യ' എന്നാൽ എന്തിലെങ്കിലും വ്യാപൃതമായിരിക്കൽ,പെരുമാ റ്റം(ബിഹേവ്യർ) അനുധാവനം (ഗോയിംങ് ആഫ്റ്റ്ർ)എന്നല്ലാമാണ്അർത്ഥം. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാന്വേഷണത്തിൽ   വ്യാപൃത മാകലാണ് ബ്രഹ്മചര്യം.     ഇത് നാല് ആശ്രമങ്ങളിൽ ആ ദ്യത്തേതാണ്.ഇരുപത് വയസ് വരെയുള്ള    വിദ്യാഭ്യാസകാലമാണ് ബ്രഹ്മചര്യാശ്രമ കാലമായി കണക്കാക്കുന്നത്.ഈഘട്ട ത്തിൽ     മനസ് പൂർണ്ണമായും ജ്ഞാനസമ്പാദനത്തിലായിരിക്കണം, മറ്റൊന്നിലേക്കും വഴുതിപ്പോകരുത്. അത് ലക്ഷ്യപ്രാപ്തിക്ക് വിഘാതമാകും.  അവിവാഹിത/ൻ ആയിരിക്കുമ്പോൾ  ബ്രഹ്മചര്യവും (സെലിബസിയും) വിവാഹിത/ൻ  ആ യിക്കഴിഞ്ഞാൽ     പരസ്പരം സത്യസന്ധതയും(ഫിഡെലിറ്റി) വേണം.  ഇതാണ് പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുമതം അനുശാസിക്കുന്ന ബ്രഹ്മചര്യം.  ജൈന,ബുദ്ധമതങ്ങളും ഇതു തന്നെയാണ്          പറയുന്നത്.

 ഋഗ്വേദത്തിലും  അധർവ്വവേദത്തിലും  ബ്രഹ്മചര്യത്തെക്കുറി ച്ച്  വിശദമായി  പരാമർശിക്കു

ന്നുണ്ട്.  കൗമാരകാലഘട്ടത്തിൽ ബ്രഹ്മചര്യം പാലിക്കണമെന്ന് പറയുന്നത് ആ സമയത്തുള്ള   ലൈംഗികത  പിൽക്കാലത്ത് ഗൃഹസ്താശ്രമ ജിവിതത് തിന്റെ പൂർണ്ണതയേയും വിശുദ്ധിയേയും  ദോഷമായി ബാധിക്കാതിരിക്കുവാൻ   വേണ്ടിയാണ്.ശരീരശാസ്ത്ര സംബന്ധമായ പലകാരണങ്ങളുമുണ്ട്.   ചുരുക്കത്തിൽ ബ്രഹ്മചര്യം ജീവിതശൈലിയാണ് .

5. അപരിഗ്രഹം

യോഗസൂത്രത്തിലെ യമങ്ങളിൽ അഞ്ചാമത്തെതായ  അപരിഗ്രഹമാണ്

ഇനി നമ്മൾ വിചാരം ചെയ്യുന്നത് അധീനതയിലാക്കൽ, കൈക്കൊള്ളൽ എന്നെല്ലാമാണ് പരിഗ്രഹം എന്ന  പദത്തിന്റെ    അർത്ഥംഇതിനോട്  നിഷേധാർത്ഥ സൂചകമായ 'അ'ഉപസർഗം ചേർന്നതാണ് 'അപരിഗ്രഹം'  എന്നപദം.ആരിൽ നിന്നുമുള്ള ഒന്നിനോടും കാമ്യത അല്ലങ്കിൽ അഭിലാക്ഷം   ഇല്ലാതിരിക്കലാണ്അപരിഗ്രഹം. (non- coveting, non-possessing 'സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുംവിട്ടുനിൽക്കൽ'  എന്ന് യോഗശാസ്ത്രത്തിൽ   അപരിഗ്രഹത്തെ വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.കാമാതുരത്വം  / അത്യാർത്തി (greed)യോടെ  എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിൽനിന്നും   ഒരുവൻ തന്റെജീവിതത്തിൽ പാലിക്കുന്ന( പാലിക്കേണ്ട)ആത്മനിയന്ത്രണമാണ് അപരിഗ്രഹം.

ഇത് ഒരു സാധനയാണ്.  ഇന്ന് സമൂഹത്തിൽ ഇതിനുള്ള പ്രാധാന്യം  എല്ലാവർക്കും  മനസിലാകും.അപരിഗ്രഹത്തിന് തുല്യമായ   പദമാണ്   'അലോഭം' എന്നത്. ലോഭം എന്നാൽ പര-ദ്രവ്യേച്ഛ എന്നർത്ഥം. ഇതിന്റെവിപരീതമാണ്        ' അലോഭം' ഭാഗവതത്തിലെ ശാന്തിപർവ്വം അപരിഗ്രഹ  (അലോഭം)ത്തെ ധർമ്മം/സദാചാരം(virtue) യി എടുത്തു പറയുന്നു.  മഹാഭാരതത്തിലും ഇത്ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ട്. സ്വയാർജ് ജിതസമ്പത്താണ് ശ്രേഷ്ഠം എന്ന്  വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നേരത്തെ  വിശദീകരി ച്ചിട്ടുള്ള   ആസ്തേയവുമായി അപരിഗ്രഹത്തിന് ഒരു സാമ്യം തോന്നും. എന്നാൽ ഇവ തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്.ഒരുവന്റേതല്ലാത്ത വസ്തു ഉമസ്ഥൻ  ഉണ്ടങ്കിലും   ഇല്ലങ്കിലും   സ്വന്തമാക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് ആസ്തേയം. ഒരു വസ്തു അതിന്റെ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള  അല്ലങ്കിൽ   അതുവഴിനിർവ്വഹിക്കപ്പെടേണ്ട കാര്യത്തിനായിട്ടല്ലാതെ      ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആസ്തേയമാണ്.  അപരിഗ്രഹം എന്നത്  ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായുള്ള  കാമ്യതമൂലം  ഉണ്ടാകുന്ന  പരദ്രവ്യേച്ഛയാണ്.  ഇനിയും ഇവ തമ്മിലുള്ള   വ്യത്യാസങ്ങൾ    ധാരാളം പറയുവാനുണ്ട്. വിസ്താരഭയത്താൽ ഒഴിവാക്കുന്നു.  ഏതായാലും   ഹൈന്ദവധർമ്മചിന്തയുടെ ആഴവും പരപ്പും വളരെസൂക്ഷ്മതലത്തിലുള്ള ദർശനവൈവിധ്യവും അന്യാദൃശ്യമാണ്.

നമ്മൾ ചർച്ചചെയ്തത് യോഗ സൂത്രത്തിലെ യമങ്ങളെക്കുറി ച്ചാണ്. യമങ്ങൾ സർവ്വഗതത്വസദാചാരങ്ങളാണ്.മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവഗുണങ്ങളായ അനുകമ്പ,ഉദാരത,സത്യസന്ധത,ശാന്തത എന്നിവ പോഷിപ്പിച്ച് ആരോഗ്യവും സന്തോ ഷവും  ഉള്ള  സമൂഹം  സൃഷ്ടിക്കുക  എന്നതാണ് യമങ്ങൾകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.  എന്നാൽ നിയമങ്ങളാകട്ടെ വൈയ്യക്തികമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കായി വിഭാവനം ചെയ്തിട്ടുള്ള നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളുമാണ്. ഇവ വെറുതെ പഠിക്കുവാൻ മാത്രമുള്ളതല്ല മറിച്ച്  അവനവനോടു  തന്നെ സ്വീകരിക്കേണ്ട  മനോഭാവമാണ്.  ഇതിൽ 5   കാര്യങ്ങളാണ് നമ്മൾ ചർച്ചചെയ്യുന്നത്.

6.  ശൗചം:

ശൗചം എന്നാൽ ശുദ്ധിഎന്നർത്ഥം.മനുഷ്യരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം രണ്ട്തരത്തിലുള്ള   ശുദ്ധി പാലിക്കേണ്ടതായിട്ടുണ്ട്  ഒന്ന്  ശരീര ശുദ്ധി,രണ്ട് മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി. ശരീര ശുദ്ധി കുളി, ശരിയായ ഭക്ഷണം എന്നിവ കൊണ്ട് ഉണ്ടാകേണ്ടതാണ്.കുളി ശരീരത്തെബാഹ്യമായി   ശുദ്ധിയാക്കുന്നതോടൊപ്പം മനസ്സിന്  ഉന്മേഷവും ഉണർവും പ്രദാനംചെയ്യുംശരീരത്തിലും ശിരസ്സിലും എണ്ണതേച്ച് കുളിക്കുന്ന പതിവ്ഇന്ന് പലർക്കുമില്ല. ജ്യോതിഷത്തിൽ മുടിമുറിക്കുന്നതിനും എണ്ണതേച്ച് കുളിക്കുന്നതിനും അനുയോജ്യമായ ദിവസങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചിട്ടുണ്ട്. തിങ്കൾബുധൻ ശനി  ഈ ആഴ്ചകളിൽ തൈലാഭ്യംഗം ചെയ്യണം.  പകൽ മാത്രമേ പാടുള്ളു. വാവ്,  ചതുർദശി, പ്രദിപദം, ഷഷ്ഠി,ദ്വാദശി ഈ തിഥികളുംക്കേട്ട, ഉത്രട്ടാതി,  തിരുവാതിര തിരുവോണം  ഈ നാളുകളും ജന്മാനുജന്മ     നക്ഷത്രങ്ങളും സംക്രമാദിപുണ്യദിവസങ്ങളും എണ്ണതേച്ച് കുളിക്കുന്നതിന്നല്ലതല്ല.  സ്ത്രീകൾ     ചൊവ്വ വെള്ളി  ദിവസങ്ങളിൽ എണ്ണതേച്ച് കുളിക്കുവാൻ പാടില്ല.ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയത പറയുവാൻപോന്നപാണ്ഡിത്യം എനിക്കില്ല.

ഇനി ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരിക ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചു ചിന്തിക്കാം പ്രപഞ്ചം പോലെതന്നെ ശരീരവും പഞ്ചഭൂതാത്മകമാണ്.തിനാൽ വൃദ്ധിക്ഷയങ്ങൾ ശരീരത്തിനുംബാധകമാണ്.  ശരീരത്തെ താങ്ങിനിർത്തുന്നനാല് തൂണുകളായി ആഹാരം, വ്യായാമം,  നിദ്ര, ബ്രഹ്മചര്യം എന്നിവയെ ആയുർവ്വേദം എടുത്തുപറയുന്നു.  ഇതിൽ ആഹാരം ഏറെ പ്രാധാന്യ മുള്ളതാണ്.

ആഹാരത്തെ ഹിതം അഹിതം എന്ന് രണ്ടായി തിരിച്ചിട്ടുണ്ട്.  ഇതിൽ ഹിതമായ ഭക്ഷണം ശരീരത്തിന്റേയും മനസിന്റേയും ബലത്തിനും പോഷണത്തിനും കാരണം ആകും.അഹിതമായ ഭക്ഷണ ശീലം ഇന്ന് വളരെ കൂടുതലാണ്. ഇത് ശരീരത്തിന്റെ ആന്ത രികശുദ്ധിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു ആന്തരികശുദ്ധി നഷ്ടപ്പെടുന്നതാണ് രോഗങ്ങൾക്ക് കാരണം. ആഹാരത്തിൽ ഒരു രസവും അധികമാകരുത്. അമിത മായികഴിക്കരുത്. വിരുദ്ധാഹാരം കഴിക്കരുത്.അതികാലത്ത് ആഹാരം കഴിക്കരുത്.    ഗുരുത്വമുള്ള   ഭക്ഷണം അസമയത്ത് കഴിക്കരുത്.  ഇതെല്ലാം ആന്തരികാശുദ്ധിയ്ക്ക് ഇടയാക്കും ഇനി നമ്മൾ വിചാരം ചെയ്യുന്നത്  മനസ്സിന്റെ  ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചാണ്.  ആയുർവ്വേദപ്രകാരം ആഹാരത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാംശമാണ് മനസ്സ്.  മനസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണമില്ലായ്മയാണ്  അപഥ്യവും അഹിതവും അനാരോഗ്യ കരവുമായ  ജീവിതത്തിന് കാരണമാകുന്നത്.പത്തുതരത്തിലുള്ള  പാപങ്ങൾ മനസ്സിനെദുഷിപ്പിക്കുന്നു.പത്തുതരത്തിലുള്ള പുണ്യങ്ങൾ  മനസ്സിനെശുചീകരിക്കുന്നു. പ്രാണായാമം, ആസനങ്ങൾ എന്നിവ ആന്തരിക ശുദ്ധിക്കുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളാണ്.പ്രാണായാമം ശ്വാസകോശങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.രക്തത്തിൽ ഓക്സിജന്റെ അളവ് ശരിയായതോതിൽ നിലനിർത്തുന്നു.  ആസനങ്ങൾ  പൂർണ്ണശരീരത്തേയും ടോൺചെയ്ത് അടിഞ്ഞുകൂടിയിരിക്കുന്ന   വിഷാംശങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്യുന്നു.  വെറുപ്പ്,ദേഷ്യം,അപ്രതിരോധിതമായ ആഗ്രഹം,ദുർമ്മോഹംവ്യാമോഹം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ  മനസ്സിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കി   സർവ്വചരാചരങ്ങളോ ടുംസഹാനുഭൂതിയും ഔദാര്യവുംഉണ്ടാക്കുന്നതാണ്  മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധീകരണം കൊണ്ട്അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ജപം,ധ്യാനം,സത്സംഗം എന്നിവ മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കും.  അതുപോലെ മനസ്സിൽ എല്ലായിപ്പോഴും ഗുണാത്മക ചിന്തകൾക്കായിരിക്കണം ഇടം നല്കേണ്ടത്.ശരീരം ചിന്ത സംസാരം എന്നിവയിൽ ഉണ്ടാകേണ്ട ശുദ്ധിയെക്കുറിച്ച് ഭഗവദ്ഗീത 17ൽ 14,15,16 ശ്ലോകങ്ങളിൽ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിലെ ശുദ്ധിയെ ഗീത സാത്വികതപസ്സായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. അദ്ധായം18.42 ൽ ബ്രാഹ്മണകർമ്മങ്ങളെ പറയുമ്പോഴും ശൗചം പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

മഹാഭാരതം അശ്വമേധ പർവ്വത്തിൽ ശൗചത്തെധർമ്മനിഷ്ഠനും സന്തുഷ്ടനും ബന്ധനങ്ങളിൽനിന്ന് മോചിതനുമായ  ഒരാളുടെ പരമമായഗുണമായി പറയുന്നുണ്ട്.

7. സന്തോഷം

'സം' എന്നും 'തോഷം' എന്നും ഉള്ള രണ്ട് പദങ്ങൾ ചേർന്നസംയുക്തപദമാണ് സന്തോഷം' 'സം'  എന്നാൽ' ആകപ്പാടെ', 'പൂർണ്ണമായും' എന്നും' തോഷം'  എന്നാൽ'ഉത്സാഹം'' സംതൃപ്തി' എന്നുമാണ് അർത്ഥം.അപ്പോൾ'സന്തോഷം'എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടാകു ന്ന  പൂർണ്ണമായ ആനന്ദമാണ്.  നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന പരിമിതമായ  അർത്ഥത്തില്ല യോഗ ശാസ്ത്രവും     പുരാണങ്ങളും മറ്റ് ആദ്ധ്യാത്മിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഈ പദത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത്. ജീവിതം എപ്രകാരമാണോഅപ്രകാരവും  എന്താണോ നമുക്ക് അനുഭവിക്കുവാൻ ലഭ്യമായിട്ടുള്ളത് അത് പൂർണ്ണമനസ്സോടെയും സ്വീകരിക്കുന്നതാണ് സന്തോഷം എന്നാണ് ഇത്തരം  ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പറയുന്ന്.  ഉള്ളതുകൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുന്ന മനോഭാവം(കൺടന്റ്മെന്റ്വ്യാസഋഷി യോഗദർശനത്തിലെ സന്തോഷം (സംതൃപ്തി) എന്നതിനെ  ഇപ്രകാരം നിർവ്വചിക്കുന്നു." ഇത് മനസ്സിന്റെ ആന്തരികമായ   അവസ്ഥയാണ്.ഒരുവൻ ആനന്ദത്തെയൊ വേദനയെയൊ; കീർത്തിയേയൊഅപമാനത്തേയൊ;വിജയത്തേയൊ പരാജയത്തേയൊ; ലാഭനഷ്ടത്തേയൊ; സഹതാപത്തേയൊ വെറുപ്പിനേയൊ; അയാൾ ഏത് ചുറ്റുപാടിലാണന്നതോ കണക്കിലെടുക്കാതെ    ആനന്ദത്തോ ടെയും  സംതൃപ്തിയോടെയും നിലകൊള്ളുന്നത് ആ സ്ഥിതിയാണ് സന്തോഷം എന്നത് "  തൃഷ്ണയില്ലായ്മയാണിത്. ആസ് തേയം അപരിഗ്രഹം എന്ന  യമങ്ങളുമായി സന്തോഷം /സംതൃപ്തിയെ   കൂട്ടിച്ചേർത്ത് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്.  ശ്രീശങ്കരാചാര്യ സ്വാമികൾ'വിവേകചുഢാമണി'യിൽ പറയുന്നു." സന്തോഷം  അത്യാവശ്യമായ ഗുണമാണ്.കാരണം അത് മനുഷ്യനെ  എല്ലാ കെട്ടുപാടുകളുടെയും  നിർബന്ധങ്ങളിൽനിന്നും  നിയന്ത്രണങ്ങളിൽനിന്നും ഭയത്തിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നു."   മഹാഭാരതംശാന്തിപർവ്വത്തിൽ സന്തോഷത്തെ പരമമായ അനുഗ്രഹമായും സ്വർഗ്ഗമായും  പറയുന്നു.ആമ അതിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉള്ളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്നതുപോലെ ഒരുവൻ അവന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ സംയമനം ചെയ്യുമ്പോൾ ആത്മാവ് അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ശോഭയോടെ സ്വയം ളിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.  മറ്റുപല കൃതികളിലും സന്തോഷം (സംതൃപ്തി) എന്നത് ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ട്.

<പത്തുകല്പനകൾ>
         ~•~•~•~•~•~•~
8.തപസ്

'തപസ് '     എന്ന വാക്ക് ' തപ '
എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായ
താണ്.    'തപ 'എന്നതിന് ദഹി
ക്കുന്ന,കത്തുന്ന എന്നെല്ലാമാ
ണ് അർത്ഥം. 'തപസ്സ് '  എന്നാ
ൽ     നിയമോപവാസാദികളെ
കൊണ്ടുള്ള       ഈശ്വരസേവ
യാണ്.മനസ്സിനെ   ലൗകികമാ
യ   വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ നി
ന്ന്   നിവർത്തിപ്പിക്കുന്നതിനാ
യി ശരീരത്തെ ക്ലേശിപ്പിക്കൽ.
കൃച്ഛ്റചാന്ദ്ര    യണാദികർമ്മം
( ഇതുകൊണ്ടു     തപിക്കുന്നു
എന്നർത്ഥം) തപസ്സ് ,കാമത്യാ
ഗമാണ്.   സെൽഫ് മോർട്ടിഫി
ക്കേഷൻ എന്നു പറയാം.  ഈ
അർത്ഥത്തിൽ  തപസ്സ്  അത്
അനുഷ്ഠിക്കുന്നവന്റെ   ശാരീ
രികവും             മാനസികവും വൈകാരികവും ആയ   മാലി
ന്യങ്ങളെ   ജ്വലിപ്പിച്ച്   ഇല്ലാതാ
ക്കുന്നതിനായി സ്വീകരിക്കുന്ന
ഒരു    ആത്മനിയന്ത്രണമാണ്.
ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീതയിൽ  മൂന്നു
തരത്തിലുള്ള തപസ്സുകൾ പറ ന്നുണ്ട്.ദേവൻമാർ,  ബ്രാഹ്മണ
ർ ,ഗുരുക്കൻമാർ,  ജ്ഞാനിക
ൾ   എന്നിവരെ      പൂജിക്കൽ
ദേഹശുദ്ധി  കപടതയില്ലായ്മ 
ബ്രഹ്മചര്യം അഹിംസ എന്നിവ
ശാരീരിക തപസ്സാകുന്നു.
അന്യർക്ക്   മനഃസ്താപത്തെ 
ഉണ്ടാക്കാതും      പ്രിയകരവും        സത്യവും  ആയവാക്കും ആധ്
യ്യാത്മികശാസ്ത്ര     പഠനവും  വാക്കുകൊണ്ടുള്ള തപസ്സാകു
ന്നു.
മനസ്സിന്റെശുദ്ധി   സൗമ്യഭാവം
മൗനം        ആത്മനിയന്ത്രണം 
എന്നിവയെ    മനസ്സുകൊണ്ടു
ള്ള തപസ്സ് എന്നുപറയും.
ഫലം ഇച്ഛിക്കാതെയും പൂർണ
ശ്രദ്ധയോടെയും    ചെയ്യപ്പെടു
ന്ന  മൂന്നുവിധം   തപസ്സുകളും സാത്വികം എന്നു പറയുന്നു.
മറ്റുള്ളവരിൽ   നിന്നും ആദരം
ബഹുമാനം സൽക്കാരം പ്രീതി
എന്നിവ    പ്രതീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്
ആശയോടും        അഭിലാക്ഷ
ത്തോടും    അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടു
ന്ന  തപസ്സിനെ    രാജസമെന്ന്
പറയുന്നു.
ദുരാഗ്രഹത്താലും അവിവേക
ത്താലും  മനസ്സിനേയും ശരീര
ത്തേയും    പീഡിപ്പിക്കുന്നതും
അന്യനെ   നശിപ്പിക്കണമെന്ന
ആഗ്രഹത്തോടെയും അനുഷ്
ഠിക്കുന്ന   തപസ്സിനെ താമസം
എന്നു പറയുന്നു.
(ഗീത17:1415,16ശ്ലോകങ്ങൾ)
ശാരീരിക      തപസ്സിനേക്കാൾ
മാനസിക തപസാണ് ശ്രേഷ്ഠ
മെന്ന്  ചില  പണ്ഡിതന്മാർക്ക്
അഭിപ്രായമുണ്ട്.   ജീവിതത്തി
ന്റെ  എല്ലാസാഹചര്യങ്ങളിലും
സന്തുലിതമായ മനസ്സ് നിലനി
ർത്തുവാൻ  ഇവർക്ക്  കഴിയു
മെന്നതാണ്  ഇതിനു കാരണം
സഹനശക്തി,  മനസ്സാന്നിദ്ധ്യം
സംയമനം എന്നിവ ഏത് പ്രതി
കൂലാവസ്ഥയിലും          ഇവർ 
നിലനിർത്തും.
എന്നാൽ ഭഗവാൻ,    മേൽപ്പറ
ഞ്ഞ മൂന്നുതരംതപസ്സുകളിൽ
 ഏതങ്കിലുമൊന്ന്    കൂടുതൽ
ശ്രേഷ്ഠമാണന്ന്    പറയുന്നില്ല.
തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുന്ന    വ്യക്തി
യുടെ ലക്ഷ്യത്തിനാണ് പ്രാധാ
ന്യം നൽകിയിരിക്കുന്നത്.
അങ്ങനെയാകുമ്പോൾ സാത്
വികഭാവത്തിലുള്ളതപസ്സാണ്

ശ്രേഷ്ഠം എന്നു വരുന്നു.


പത്തുകല്പനകൾ
              ^"^"^"^"^"^"^"^"^"^
9.സ്വാദ്ധ്യായം:

' സ്വ ,' 'അദ്ധ്യയം' എന്നീ   രണ്ടു
വാക്കുകൾ ചേർന്നുണ്ടായതാ
ണ് ' സ്വാദ്ധായം'  എന്ന  വാക്ക്
'സ്വ' എന്നാൽ' തന്നെ സംബന്
ധിച്ച' 'സ്വന്തമായ' എന്നും' അദ്
ധ്യയം-  അദ്ധ്യയനം-  എന്നാൽ
'പഠിത്തം' ' ഓർമ്മ'എന്നുമാണ് അർത്ഥം.  അപ്പോൾ ' സ്വാധ്യാ
യം'       സ്വയംചെയ്യുന്ന പഠനം
എന്ന് അർത്ഥം വരും.വേദങ്ങ
ൾ,ധർമ്മ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നി
വ( സ്ക്രിപ്ചേർസ്)പഠിക്കുന്ന
തും ആത്മാവിനെ അഥവാ ത
ന്നിൽ  കുടികൊള്ളുന്ന ഈശ്വ
രാംശത്തെ (സെൽഫ്,ദി ഡിവ
യ്ൻ)കുറിച്ചു  പഠിക്കുന്നതുമാ
ണ് സ്വാധ്യായം.വെറുതെ പുരാ
ണങ്ങൾ   പഠിക്കൽ   മാത്രമല്ല
ആത്മാവിന്റെ    സ്വഭാവമെന്ത് 
ന്ന    അന്വേഷണമാണ് 'ഞാൻ
ആരാണ്?' എന്ന് സ്വയം ചോദി   ച്ച് അതിനുള്ള ഉത്തരം കണ്ടെ
ത്തലാണ് സ്വാധ്യായം.ഒരർത്ഥ
ത്തിൽ ഇത് പരോക്ഷമായ സ
ത്സംഘമാണ്.   നമ്മൾ എന്തല്ല
എന്നു   മനസ്സിലാക്കുന്നിടത്തു
നിന്നാണ്    ഈ   അന്വേഷണം
ആരംഭിക്കുന്നത്.
തൈത്തിരീയോപനിഷത്തിൽ
ശിക്ഷാവല്ലിയിലെഅനുവാകം
പതിനൊന്നിൽ ദീക്ഷാന്തഭാഷ
ണ (കോൺവൊക്കേഷൻ 
അഡ്രസ്)  ത്തിൽ  ആചാര്യൻ
' സ്വാധ്യായം' 'പ്രവചനം' എന്നി
വ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.
"സ്വാധ്യായ   പ്രവചനാഭ്യാം   ന
പ്രമദിതവ്യം"  എന്നാണ് ഉപദേ
ശം.സ്വാധ്യായം പ്രവചനം ഇവ
യിൽ  നിന്ന് വ്യതിചലിക്കരുത്.
യോഗദർശനത്തിന്റെ     ഭാഷ്യ
ത്തിൽ മഹർഷി വ്യാസൻ ഇത്
നിർവചിക്കുന്നുത്    ഇപ്രകാര
മാണ്. പ്രണവജപവും മോക്ഷ
ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അദ്ധയനവു
മാണ് സ്വാധ്യായം.       പ്രണവം
ഈശ്വരന്റെ      നിജനാമമാണ്.
പ്രസ്തുത  നാമത്തിന്റെ   അർ
ത്ഥ വിചാരമാണ് പ്രണവജപം.
വേദങ്ങൾ       ബ്രാഹ്മണങ്ങൾ
ആരണ്യകങ്ങൾ  ഉപനിഷത്തു
കൾ  ദർശനങ്ങൾ  ഇവയാണ്
മോക്ഷശാസ്ത്രങ്ങൾ.പഠിച്ചത് മറ്റുള്ളവർക്ക്        ഉപദേശിച്ചു 
കൊടുക്കുന്നതാണ് പ്രവചനം
ചുരുക്കത്തിൽ    ' സ്വാധ്യായം'
എന്നാൽ  ആത്മാവിനെക്കുറി
ച്ചുളള (താൻ ആര്)പഠനമാണ്,
ആത്മപ്രതിഫലനമാണ്, ചിന്ത
കളേയും      ഭാഷണങ്ങളേയും 
പ്രവൃത്തികളേയും  കുറിച്ചുള്ള
ആത്മനിരീക്ഷണ  (ഇൻട്രാസ്
പെക് ഷൻ)മാണ്.ഇത് മനസ്സി
ൽ      സത്വബോധംനിറക്കുക
യും        പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും 
ഏകാഗ്രമാക്കുകയുംഗുണാത്
മകചിന്തകളുടെ പുതിയചാലു

കൾ   കീറുകയും        ചെയ്യും.

പത്തുകല്പനകൾ
                 """"""""""""""""""""""""""""
10.ഈശ്വരപ്രണിധാനം

'ഈശ്വരൻ' 'പ്രണിധാനം' എന്ന
രണ്ടു വാക്കുകൾ ചേർന്നുണ്ടാ
യ    സംയുക്ത   വാക്കാണിത്. 
ഓരോ വാക്കിന്റേയും അർത്ഥ
മെന്താണന്നു നോക്കാം.
'ഈശ്വരൻ' എന്നത്   എല്ലാവർ
ക്കും പരിചിതമായ വാക്കാണ്.
'ഈശ് '    എന്നാൽ   നിയമനം,
ഐശ്വര്യം  എന്നല്ലാമാണ് അർ
ത്ഥം.'ഈശനം' ഭരണം,  ആധി
പത്യം എന്നല്ലാം അർത്ഥം  പറ
യം.രാജാവ് എന്നും അർത്ഥമു
ണ്ട്.അപ്പോൾ ഈശ്വരൻ എന്ന
വാക്കിന്  നിയമനം   ചെയ്യുന്ന
വൻ,   അടക്കി ഭരിക്കുന്നവൻ,
ഐശ്വര്യംനല്കുന്നവൻ എന്ന
ർത്ഥം.' പ്രണിധാനം' എന്ന പദ
ത്തിന്  സമർപ്പണം  എന്നാണ്
അർത്ഥം. അപ്പോൾ   ഈശ്വര
പ്രണിധാനം എന്നാൽ പ്രപഞ്ച
ത്തെ ആകെ നിയമനം  ചെയ്
ത് നിയന്ത്രിച്ചുകൊണ്ടു പോകു
ന്ന   പരമമായ   ബോധത്തിനു  (ഈശ്വരന്) മുമ്പിലുള്ള  സമർ
പ്പണമാണ്. നമ്മുടെ ഏതൊരു
പ്രവർത്തിയും ഈശ്വരാർപ്പിത
മായിട്ടാണ് ചെയ്യാറുള്ളത്.
യോഗയിലും  ഇതിന് മറ്റുകാര്യ
ങ്ങളോടൊപ്പം  പ്രാധാന്യം നൽ
കിയിരിക്കുന്നു     എന്നുമാത്രം

യോഗസൂത്രത്തിൽ പരാമർശി
ച്ചിരിക്കുന്ന യമനിയമങ്ങളാണ്
പത്തുകല്പനകൾ എന്ന ശീർഷ
കത്തിൽ വിവരിച്ചത്. യഥാർഥ
ത്തിൽ ഇവ കല്പനകളല്ല.മറിച്
ആരോഗ്യകരവും    സന്തോഷ
കരവുമായ ഒരു ജീവിതം നയി
ക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ചില
മാർഗ്ഗ നിർദ്ദേശങ്ങളാണ്.
യോഗ      അനുഷ്ഠിക്കുന്നവർ
ക്കു മാത്രമല്ല  ഇവ  ബാധകമാ
കുന്നത്. യമനിയമങ്ങൾ ജീവി
തത്തിൽ  ഒരുവൻ   ചെയ്യേണ്ട
തും  ചെയ്യാൻ   പാടില്ലാത്തതു
മായ കാര്യങ്ങളാണ്.  യമങ്ങളി
ൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന  കാര്യങ്ങ
ളുടെ വിപരീതം ഒരിക്കലും ചെ
യ്യരുത്.ഉദ. അഹിംസ അനുഷ്
ഠിക്കുന്നവർ  ഹിംസ ചെയ്യുവാ
ൻ പാടില്ല.    നിയമങ്ങളിൽ പറ
യുന്നത്  അതേപടി  ആചരിക്
കേണ്ട കാര്യങ്ങളാണ്.ചുരുക്ക
ത്തിൽ  യമനിയമങ്ങൾ,  സമൂ
ഹജീവി  എന്നനിലയിൽ  സഹ
ജീവികളുമായി   നിലനിർത്തേ
ണ്ട ബന്ധത്തിന്   ശരി  മാർഗ്ഗം   കാണിച്ചുതരുന്ന സാമൂഹ്യ അ
ച്ചടക്കമാണ് ; ബാഹ്യലോകവു
മായുള്ള ഒരുവന്റെ ബന്ധത്തി
ന്റെ പാരസ്പര്യമാണ്.
യോഗ ,        പാശ്ചാത്യരുടേതു
പോലെ  വെറുതെ ഒരു വ്യായാ
മ്മമുറയല്ല. ശരീരവും മനസ്സും
ചിന്തയും  ഒരുപോലെ സമ്മിളി
തമാകേണ്ട     ആചരണമാണ്.
ആരോഗ്യവും    ശുദ്ധിയുമുള്ള
ശരീരത്തിലേ. അത്തരത്തിലു
ള്ള  മനസ്സ്   ഉണ്ടാവുകയുള്ളു.
അത്തരത്തിലുള്ള   മനസ്സിലേ
സദ്ചിന്തകളും   ഉണ്ടാവുകയു
ള്ളു. 

               -- ശുഭം--

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🍁🍁🍁🍁🍁🍁🍁🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🍁🍁🍁🍁🍁🍁🍁🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🍁🍁🍁🍁🍁🍁🍁🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌿🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

Also read:
Some Basics of Hinduism 
Hindu Living